存天理灭人欲（南宋朱熹提出的理学观点之一）

词语由来

“存天理灭人欲”

长期以来,“存天理、灭人欲”一直被当作朱熹的发明而流传。

事实上，这一概念在《礼记·乐记》中已经出现，其中说道:“人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有淫泆作乱之事。”这里所谓“灭天理而穷人欲者”就是指泯灭天理而为所欲为者。

二程说:“人心私欲，故危殆。道心天理，故精微。灭私欲则天理明矣。”这里所谓“灭私欲则天理明”,就是要“存天理、灭人欲”。

后来，朱熹说:“孔子所谓‘克己复礼’,《中庸》所谓‘致中和’,‘尊德性’,‘道问学’,《大学》所谓‘明明德’,《书》曰‘人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中’,圣贤千言万语，只是教人明天理、灭人欲。”

曰：

“问：‘饮食之间，孰为天理，孰为人欲？’曰：‘饮食者，天理也；要求美味，人欲也。’”(《朱子语类》卷十三)

“饮食，天理也，山珍海味，人欲也，夫妻，天理也，三妻四妾，人欲也”——《朱子语类·卷十三》

“古人为学，只是升髙自下，歩歩踏实，渐次解剥，人欲自去，天理自明。”（《晦菴集》卷第五十五）

“圣人千言万语只是教人存天理，灭人欲”。（《朱子语类》卷第十一）

“学者须是革尽人欲，复尽天理，方始为学”（《朱子语类》卷四）

理气论

朱熹的哲学体系以程颢兄弟的理本论为基础，并吸取周敦颐太极说、张载的气本论以及佛教、道教的思想而形成。这一体系的核心范畴是“理”，或称“道”、“太极”。朱熹所谓的理，有几方面互相联系的含义。

1.理是先于自然现象和社会现象的形而上者。他认为理比气更根本，逻辑上理先于气；同时，气有变化的能动性，理不能离开气。他认为万物各有其理，而万物之理终归一，这就是“太极”。

2.理是事物的规律。

3.理是伦理道德的基本准则。朱熹又称理为太极，是天地万物之理的总体，即总万理的那个理一。“太极只是一个理字”。太极既包括万物之理，万物便可分别体现整个太极。这便是人人有一太极，物物有一太极。每一个人和物都以抽象的理作为它存在的根据，每一个人和物都具有完整的理，即理一分殊。

4.理在人身上就是人性。朱熹又称理为太极，是天地万物之理的总体，即总万理的那个理。气是朱熹哲学体系中仅次于理的第二个范畴。它是形而下者，是有情、有状、有迹的；它具有凝聚、造作等特性。它是铸成万物的质料。天下万物都是理和质料相统一的产物。朱熹认为理和气的关系有主有次。理生气并寓于气中，理为主，为先，是第一性的，气为客，为后，属第二性。

辩解意见

后世人评判宋明理学时，多言“存天理，灭人欲”禁锢了人的自由等。朱熹在《朱子语类》中说：“去其气质之偏，物欲之蔽，以复其性，以尽其伦。”（卷七）

简单的说，朱熹主张的是明理见性，人为自己的私欲所蒙蔽，所以看不到自己的真实面貌，所以不能体悟到天地之理，要想体验到、找到万事万物的共同之理，就要除去人的私欲。

孟子提出了“尽心”、“存心”、“养心”之学，“尽心”就是要在认识上达到自我超越，“知性知天”；“存心”也便是“养心”，即是养性知天，所以孟子说：“养心莫善于寡欲。”（《孟子·尽心下》）孔子说：“性相近也，习相远也。”（《论语·阳货》）

孔子的意思是人有不同，但初始共同的地方很多，但是由于习染性情就变的很复杂多样了，孟子在这个问题上认为人的“真我”是一样的，为什么不同哪？主要是因为人的私欲，所以他提倡要超越“自我”，实现“真我”，这也就是他发挥孔子思想的一个方面，也是他给宋明理学家留下一个可以发挥的地方。程颢提出了“存天理，去人欲”的思想，他和朱熹一样是从“理”上来的。