蒙古族长调民歌（国家级非物质文化遗产）

历史渊源

蒙古族长调民歌是一种具有鲜明游牧文化和地域 文化特征的独特演唱形式，它 以草原人特有的语言述说着蒙古民族对历史文化、人文习俗、道德、哲学 和艺术的感悟。蒙古族长调 艺术大师拉苏荣介绍，在蒙古语中，长调称“乌日图道”，意即长歌，是相对短歌而言，除指曲调悠长外，还 有历史久远之意。据考证，在蒙古族形成时期长调民歌就已存在，距今已有上千年的历史。

长调是蒙古语“乌日汀哆”的意译。“乌日汀”为“长久”、“永恒”之意，“哆”为“歌”之意。在相关著作和论文中，也将其直译为“长歌”、“长调歌”或“草原牧歌”等。“蒙古族长调民歌”是蒙古族民歌的一种形式，蒙古族民歌分为长调和短调。在蒙古族形成时期，长调民歌就已存在，字少腔长是其一大特点。根据蒙古族音乐文化的历史渊源和音乐形态的现状，长调可界定为由北方草原游牧民族在畜牧业生产劳动中创造的，演唱的节律各不相同；长调歌词绝大多数内容是描写草原、骏马、骆驼、牛羊、蓝天、白云、江河、和湖泊。

长调旋律悠长舒缓、意境开阔、声多词少、气息绵长，旋律极富装饰性（如前倚音、后倚音、滑音、回音等），尤以“诺古拉”（蒙古语音译，波折音或装饰音）演唱方式所形成的华彩唱法最具特色。

蒙古族长调民歌

2005年11月25日，联合国教科文组织在巴黎总部宣布了第三批“人类口头和非物质遗产代表作”，中国申报的“中国新疆维吾尔木卡姆艺术”和中国、蒙古国联合申报的“蒙古族长调民歌”荣列榜中。“蒙古族长调民歌”是中国第一次与外国联合，就同一非物质文化遗产向联合国教科文组织申报的项目。在蒙古族形成时期，长调民歌就已存在。蒙古族长调民歌也是一种跨境分布的文化。中国的内蒙古自治区和蒙古国是蒙古族长调民歌最主要的文化分布区。

蒙古族长调蒙古语称“乌日图道”，意即长歌，它的特点为字少腔长、高亢悠远、舒缓自由，宜于叙事，又长于抒情；歌词一般为上、下各两句，内容绝大多数是描写草原、骏马、骆驼、牛羊、蓝天、白云、江河、湖泊等。蒙古族长调以鲜明的游牧文化特征和独特的演唱形式讲述着蒙古民族对历史文化、人文习俗、道德、哲学和艺术的感悟，所以被称为“草原音乐活化石”。

中国和蒙古国共同将“蒙古族长调民歌”成功申报为“人类口头和非物质遗产代表作”。在未来的10年里，两国将在蒙古族长调民歌保护方面进行合作，共同协调采取保护措施，把保护工作做得更好。尽管中国和蒙古国根据本国实际，对其进行了力所能及的保护，取得了一定成效，但长调民歌整体衰微的趋势并没有得到根本的遏制。对长调民歌所采取的局部、分割或零散的保护方式远远不能应对所面临的各种挑战与冲击。中国方面提出了与蒙古国联合，共同将蒙古族长调民歌申报“人类口头和非物质遗产代表作”。蒙古国政府积极回应了中国方面的建议。中蒙两国在将近一年的时间里，就联合申报事宜，进行了多次不同层次的沟通、协商、考察以及联合文本的制作等一系列工作，终于在联合国规定的时间里，完成了繁重而紧张的申报工作。孙家正表示，今后两国将在蒙古族长调民歌的田野调查、研究、保护方法、保护措施等方面，进行密切和有效的联合行动。

2006年5月，蒙古族长调民歌入选中国第一批非物质文化遗产名录。

2007年10月24日，我国的首颗绕月卫星“嫦娥一号”搭载了三十余首歌曲奔赴太空，其中一首就是蒙古族长调民歌《富饶辽阔的阿拉善》。

早在一千多年前，蒙古族的祖先走出额尔古纳河两岸山林地带向蒙古高原迁徙，生产方式也随之从狩猎业转变为畜牧业，长调这一新的民歌形式便产生、发展了起来。在相当长的历史时期内，它逐渐取代结构方整的狩猎歌曲，占据了蒙古民歌的主导地位，最终形成了蒙古族音乐的典型风格，并对蒙古族音乐的其他形式均产生了深刻的影响。可以说，长调集中体现了蒙古游牧文化的特色与特征，并与蒙古民族的语言、文学、历史、宗教、心理、世界观、生态观、人生观、风俗习惯等紧密联系在一起，贯穿于蒙古民族的全部历史和社会生活中。长调的基本题材包括牧歌、思乡曲、赞歌、婚礼歌和宴歌（也称酒歌）等。

蒙古长调属于蒙古族的音乐，而蒙古族音乐大至可分为三个历史发展时期，即山林狩猎音乐文化时期、草原游牧音乐文化时期、亦农亦牧音乐文化时期。

蒙古族长调民歌

在狩猎音乐文化时期，其音乐风格以短调为代表，民歌具有结构短小、音调简洁、节奏明了、词多腔少等特点。整体音乐风格具有叙述性与歌舞性，抒情性较弱，这也是原始时期人类音乐艺术的共同特征。从现有资料可以看到，一些明显带有这一时期音乐文化特征的蒙古族民歌，至今仍在民间流传，如《追猎斗智歌》、《白海青舞》。

伴随着狩猎生产方式向游牧生产方式的转变，第二个时期的音乐风格也发生了从短调民歌向长调民歌风格上的演变，形成了蒙古族音乐史上的草原游牧音乐文化时期。从音乐形态学角度上看，此时期既保留发展了狩猎时期的短调音乐风格，又逐步创新形成了长调音乐风格。就长调民歌本身而言，此时期也经历了一个漫长的由简至繁、由低至高的继承发展过程。因此，从公元7世纪至公元17世纪的千年历史中，蒙古族民歌发展的总趋势可概括为：以短调民歌为基础，以长调民歌为创新，长调民歌逐渐占主导地位的时期，也是蒙古族整体音乐文化风格形成的重要历史时期。

大约自公元18世纪(清朝中后期)起，随着历史变革及发展，北方草原与中原内地的联系进一步增强，各民族间的融合交流步伐加快。中原地区以农业为主的生产方式也渗透到部分北方草原，文化交流更为频繁。在这样的历史背景下，短调叙事歌、长篇说唱歌曲等又得到了新的发展，形成了蒙古族亦农亦牧音乐文化时期。这一时期的音乐风格特征可概括为：短调民歌重获新生快速发展，长调民歌保持特色更加成熟。

艺术特色

蒙古族长调民歌的创作与牧民的田园式生活方式紧密相连，体现的是蒙古族延续至今的生活方式。长调可界定为由北方草原游牧民族在畜牧业生产劳动中创造的，在野外放牧和传统节庆时演唱的一种民歌，一般为上、下各两句歌词，演唱者根据生活积累和对自然的感悟来发挥，取材内容大都是描写草原、骏马、骆驼、牛羊、蓝天、白云、江河、和湖泊，它以草原人特有的语言述说着蒙古民族对历史文化、人文习俗、道德、哲学和艺术的感悟。

蒙古族长调民歌的表演者穿蒙古长袍，配以马头琴音乐，讴歌母爱、赞美生命、诉说爱情，以真声唱法为主，是最接近自然的声音。在蒙古长调里，除了旋律本身所具有的华彩装饰（如前依音、后依音、滑音、回音等）外，还有一种特殊的发音技巧形成的旋律装饰，蒙古语称为“诺古拉”，可译为“波折音”，即发声时，配合口与咽腔的复杂动作，发出类似颤音的抖动效果，一般抖动两三次，"诺古拉"对形成蒙古长调的独特风格具有重要作用。

蒙古族长调民歌作为与盛大庆典、节日仪式有关的表达方式，在蒙古社会享有独特和受人推崇的地位。长调是抒情歌曲，由32种采用大量装饰音的旋律构成，音调高亢，音域宽广，曲调优美流畅，旋律起伏较大，节奏自由而悠长。

大量使用装饰音和假声，悠长持续的流动性旋律包含着丰富的节奏变化，极为宽广的音域和即兴创作形式。曲式结构以上、下句构成的乐段较为常见，也有复乐段乃至多乐段构成的联句体，以非方整性结构居多。歌词多以两行为一段，在不同的韵步上反复叠唱。词曲结合则“腔多字少”，常用甩腔和华彩性拖腔，以各种装饰音（诺古拉）点缀旋律。

经典曲目

蒙古族长调民歌所包含的题材与蒙古族社会生活紧密相联，它是蒙古族全部节日庆典、婚礼会、亲期相聚、“那达慕”等活动中必唱的歌曲，全而反映了蒙古族人民的心灵历史和文化品位。代表曲目有《走马》、《小黄马》、《辽阔的草原》、《辽阔富饶的阿拉善》等。

倾心听一曲长调牧歌，犹如站在苍茫草原向大自然倾诉体验。只要有一人领唱长调旋律，三五个人以持续低音潮尔，就会产生庄严肃穆、声势浩大、辉煌壮丽的气势；而一首马头琴民间独奏曲《走马》，就会有排山倒海之气概。长调牧歌的典范之作《辽阔的草原》，音乐语言、曲式结构都是简洁精练的，全曲只上下两个对偶乐句旋律，但却热情奔放，达到形象和意境、人和自然的完美统一，同样给人以辽阔、豪放的阳刚之美。

传承意义

中国民间文艺家协会正式命名新巴尔虎左旗为“中国蒙古族长调民歌之乡”、“中国蒙古族长调民歌文化保护基地”。新左旗巴尔虎长调民歌特色鲜明，是民族文化艺术的一支奇葩。几十年来，塔布亥、云吉德、巴达玛、宝音德力格尔等众多文化名人从这里走向全国，获得过诸多奖项，为家乡赢得了荣誉。新左旗长调民歌群众基础深厚，牧民几

蒙古族长调民歌

新左旗委、旗政府全力打造巴尔虎民族文化品牌。自2006年起，每两年举办一次全区“宝音德力格尔杯”蒙古族长调民歌大赛。向国家文化部申报著名歌唱家宝音德力格尔为国家级非物质文化遗产蒙古长调传承人。该旗还通过开办长调班，培养新一代传承人；通过举办赛事、召开研讨会，拓展和深化长调研究领域，积极营造有利于长调艺术传承发展的氛围。该旗还自主策划并将编辑出版《蒙古族长调民歌之乡———巴尔虎长调实录》，并成立了新左旗长调协会。在长调艺术史上，长调艺术大师可谓代代辈出。一代歌王哈扎布在20世纪五六十年代就以“草原抒情男高音”而蜚声于国内外，其《小黄马》高音区的演唱令人拍案叫绝。1955年，“长调歌王”宝音德力格尔以一曲《辽阔的草原》在世界青年联欢节上夺得金牌，倾倒世界级音乐大师与各国青年。评委之一、著名前苏联作曲家肖斯塔科维奇，称其是“罕见稀有的民音女高音”。20世纪70年代末，年近古稀的鄂尔多斯长调民间歌手扎木苏震惊了北京舞台，在音乐理论界、声乐界、教育界引起轰动和惊叹。许多专家高兴地称赞为“草原美声唱法”，他被请到中国最高音乐学府--中央音乐学院讲学，著名声乐大师沈湘亲临现场聆听他的演唱。20世纪90年代初，80多岁的扎木苏歌喉依旧，充分显示出坚实而科学的歌唱功底。这充分说明，长调演唱艺术不仅有它独特美学本质及其风格，而且具有独特而科学的歌唱技术。蒙古长调通过演唱者的歌喉得以传承，同样的作品不同人演唱可以风格迥异，所以长调常“附着”在传承人身上。现著名长调演唱艺人、流派代表人物有的年事已高，有的相继离世，一旦师承关系得不到延续，独特的演唱方式、方法不及时传承，必然危及长调保护与发展。伴着中蒙两国申报蒙古长调为"世界口头文化遗产"的成功，长调艺术将逐步地得到进一步的关注和保护，今后两 国将 在蒙古族长调民歌的田野调查、研究、保护方法、保护措施等方面，进行密切和有效的联合行动。这对于增进两国人民之间的相互了解和友谊、两国之间的文化交流与合作，特别是对于蒙古族长调民歌进行更好的保护，具有非常重要的意义。

国家非常重视非物质文化遗产的保护，2006年5月20日，蒙古族长调民歌经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。

流行地区

蒙古族长调民歌主要流行于中国内蒙古自治区北部和蒙古国。

传承保护

蒙古族长调民歌作为历史遗存的民间口头传承文化，家庭传承、血缘传承、师徒授业传承成为蒙古族长调千百年来主要的传承形式。但进入现代后，以放牧为生的生活方式逐渐地被改变，哺育了无数代长调歌手的草原文化环境正一点点消失，这都给蒙古长调的生存和发展带来了危机，一些曾经繁荣的部落长调已基本失传。

2004年，长调保护协会成立，平台致力于搜集各地的散落在民间的长调歌曲，整理长调的文字资料，组织大家开展长调的各种演唱比赛。内蒙古自治区各地各级相关部门设立了专门院校和专业以及扩大开展课堂教学，建立了蒙古族长调保护工作机构。

2005年，中蒙联合申报的“蒙古族长调民歌”，被联合国教科文组织列为第三批“人类口头和非物质遗产代表作”。

达瓦桑布，男，蒙古族，牧民出身，锡林勒盟镶黄旗人。童年随父学习察哈尔长调民歌，后跟随蒙古族长调歌王哈扎布和著名长调教育家照那斯图学习长调，传承谱系清晰，掌握锡林郭勒及其察哈尔风格长调，声音高亢喷亮，演唱运用自如，特色鲜明。培养了一大批专业和牧民长调歌手，对于家庭困难的牧民歌手不收任何报酬。2018年5月，被评为第五批国家级非物质文化遗产代表性项目代表性传承人。

赛音毕力格，男，1954年3月生。他从小酷爱歌唱艺术，在母亲的影响下学唱了很多科尔沁长调歌曲。1972年考入库伦旗乌兰牧骑，开始了自己热爱的演唱生涯。

1973—1974年师从蒙古族歌唱家拉苏荣学刀演唱长调歌曲，基本掌握了演唱方法技巧和特色。1976年调到现通辽市民族歌舞团，成为了专业的科尔沁长调歌唱演员。独创了科尔沁长调歌曲的演唱形式，形成了独具特色的演唱风格，填补了科尔沁地区长调艺术的空白。

演唱过的主要科尔沁长调作品有:《丁哈尔扎布》、《乌尤滚昂嘎》、《柏林荒》等。2008年，被评为第一批自治区级非物质文化遗产项目代表性传承人。

2006年5月20日，内蒙古自治区申报的“蒙古族长调民歌”经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。

2019年11月，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，和布克赛尔蒙古自治县非物质文化遗产保护中心、内蒙古自治区艺术研究所（内蒙古自治区艺术档案馆）、新疆巴音郭楞蒙古自治州文化馆获得“蒙古族长调民歌”项目保护单位资格。

2021年6月，蒙古族长调民歌（乌珠穆沁长调）入选“第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录”。^[2]

曲艺价值

蒙古族长调民歌与草原、与蒙古民族游牧生活方式息息相关，承载着蒙古民族的历史，是蒙古民族生产生活和精神性格的标志性展示，也是一种跨境分布的文化。

蒙古族长调民歌以鲜明的游牧文化特征和独特的演唱形式讲述着蒙古民族对历史文化、人文习俗、道德、哲学和艺术的感悟，被称为“草原音乐活化石”。

重要活动

2019年8月17日-18日，在内蒙古自治区阿拉善左旗卫拉特民俗文化传承教育中心举办了2019全国八省区少儿蒙古长调那达慕演唱活动。

来自内蒙古、青海、甘肃、新疆等八省区的参赛选手角逐长调那达慕的桂冠，比赛的舞台设在广袤无垠的大草原上，现场实景演绎了牧民的真实生活。

获得荣誉

2020年12月17日，蒙古族长调民歌列入联合国教科文组织非物质文化遗产名录（册）。^[1]