新纪元运动（起源于西方的社会与宗教运动）

基本介绍

它对于培养精神层面的事物采取了较为折衷且个人化的途径，排拒主流的的观念。另外还有多种名词指的就是新纪元运动，包括自我心灵（self-spirituality）、新心灵（New spirituality）以及身-心-灵（Mind-body-spirit）。

相关的词还有“文化创造（Cultural Creative）”思维与“新典范（New Paradigm）”思维。

新纪元运动发端于十九世纪晚期至二十世纪早期，流行于1960-1970年代，鼎盛于1980年代晚期的协波汇聚运动。“新纪元”一词指的是即将来临的宝瓶座年代。在不同人身上都可看得到新纪元思想的影响力，例如一个人会将他的个人化信仰与传统的宗教信仰融合在一起。

新纪元运动吸收东方与西方的古老的精神与宗教传统，其中有许多已经同现代科学的观念融合在一起了，特别是心理学与生态学。新纪元思想汲取世界各大宗教的灵感（犹太教、基督教、伊斯兰教、印度教、中国民间宗教以及佛教），特别是来自新思想、西洋神秘学、新异教主义、诺斯底主义、普世主义、东亚宗教以及印度宗教等思想的影响。

新纪元宗教（虽然在新纪元运动里大有去掉“宗教”一词的趋势）和哲学的派别众多，有无神论、一神论、古典泛神论，也有自然泛神论或万有神在论。

新纪元运动产生了各种文学，此外也产生了各种经济商品，例如新纪元书籍、新纪元音乐及新纪元手工艺品──最常见于特定的商店、市集、节日与替代疗法。

定义

新纪元运动并没有正式的定义。一些人认为只要把主流与传统的元素融入自己的个人化信念的都算是新纪元。

新纪元思想与行动涉及的范围很广，次文化的成员 自由选择某一种思想加以认同。至于到底哪一种当代的文化元素能够被称作“新纪元”则是很有争议的。

事实上，新纪元运动和各种心灵运动有诸多相同之处。许多心灵运动，例如新异教主义与超个人心理学就和新纪元运动有很大的重叠.

新纪元运动并没有特定确实的发起人或是团体，不过都不约而同的提出共同的概念。主要的概念有：

万物归一（All is one）；

一切都有神性（All is God）；

人即是神（Humanity is God）；

世界与人均会产生一种意识的大改变（A change in consciousness）；

一切宗教最终会归于一统（All religious are One）；

相信宇宙的进化，包括意识人性的进化，进化使世界最终是乐观的（Cosmic evolutionary optimism）；

你创造你自己的实相（You are creating your own reality）。

其实其他宗教也有提到这些概念，只是改用现代人的用语来说。

起源与发展

灵性的追求，是新纪元运动的一个重要元素。虽然西方文化主要以基督教文化为根基，但不少人其实只是挂名的基督徒──即使每个星期到教堂崇拜，也不过是例行公事，更遑论自发的灵修了。因此，1960年代的欧美人士在物质主义的薰陶下，普遍上都心灵空虚。有些人会透过滥交来填补内心的空虚，但亦有人选择学习东方（主要是印度）的神秘学说，希望借此来提升自我的灵性。

某些新纪元的要素似乎早在十九世纪的形而上学运动中就出现了：通灵术、神智学以及新思想运动；另外还有替代疗法运动、脊椎按摩疗法与自然疗法。这些运动可追溯到超验主义、梅斯梅尔催眠术、瑞典堡教会以及各种早期西方的神秘主义或神秘学传统，例如占星学里的荷米斯主义；另外还有巫术、炼金术与卡巴拉。二十世纪早期的某些作品也使得这些思潮大为流行，大卫·赫伯特·劳伦斯和叶慈都是这类作家。

就目前所知，首先采用“新纪元”一词的是布拉瓦斯基夫人所写的《奥秘的信条》，出版于1888年。

早在1894年，一份基督教自由主义与社会主义的周刊《新纪元》问世。1907年，这份周刊被卖给了一群以欧雷吉与杰克森为首的社会主义作家。其他历史名人也和此周刊有关：赫伯特·乔治·威尔士、萧伯纳以及叶慈；此周刊成为政治、文学和艺术的论坛。

1908年至1914年年间，研究前卫艺术对发掘英国的前卫思想很有帮助，研究对象从漩涡主义到意象主义都有。

1914年后，欧雷吉拜见古德也夫的追随者奥斯本斯基。他越来越专注于神秘主义与其他和精神有关的事物，于是降低了对文学和艺术的兴趣。《新纪元》周刊于1921年又被转卖。根据布朗大学方面的说法，“‘新纪元’对1907到1921年期间的文学和人文学科里的现代主义起了很大的作用。”

In the early-mid 1900s, American mystic, theologian, and founder of the Association for Research and Enlightenment, Edgar Cayce, was a seminal influence on what later would become known as the New Age Movement; he was known in particular for the practice some refer to as "channeling".The British neo-Theosophist, Alice Bailey, published a book titled, Discipleship in the New Age, in 1944 and used the term, New Age, in reference to the transition from the Astrological Age of Pisces to the Astrological Age of Aquarius. Another early adopter of the term, was the American artist, mystic, and philosopher, Walter Russell, who spoke in an essay of "…this New Age philosophy of the spiritual re-awakening of man…", also published in 1944. The Findhorn Foundation, an early New Age intentional community in northern Scotland founded in 1962, played a significant role in the early growth period of the New Age Movement and is still active today. The movement in Russia has been heavily influenced by the legacy of Nicholas Roerich and Helena Roerich, who taught in the Theosophical tradition. Another former Theosophist, Rudolf Steiner and his anthroposophical movement, is a major influence, especially upon speakers of German. In Brazil, followers of Spiritist writer, Allan Kardec, blend with the Africanized folk traditions of Candomblé and Umbanda.

采用“新纪元”一词的次文化早在1970年代早期就已经存在了，继承了1960年代的反文化思潮。虽然1960年代的摇滚乐比新纪元音乐还要流行，但1967年最流行的摇滚乐“头发”的第一首歌即是“宝瓶座”（Aquarius），其中最令人念念不忘的歌词是“这是宝瓶座年代的黎明”（This is the dawning of the Age of Aquarius）。这个歌词显示了新纪元思想已经进入了主流思想。

月刊《新纪元期刊》（New Age Journal）的标题体现了1970年代中期“新纪元”一词的使用。数千家小型哲学书店与礼品店也袭用新纪元一词，渐渐地将自己定位为“新纪元书店”。

一些新纪元的信徒相信水晶拥有神秘的功能

新纪元次文化有各式各样的活动：参加读书会、冥思团体、听演讲并在市集购物；购买图书音乐或是不同的产品，例如水晶或焚烧用香；购买医疗或能量金字塔；光顾算命师、治疗者与精神咨商师。

引起大众对新纪元次文化注意的关键时刻有琳达·古德曼于1968年出版的最畅销的占星学书籍《太阳符号》（Sun Signs）以及1978年出版的《爱的符号》（Love Signs）、1967年十月的专辑“头发”及其第一首歌“宝瓶座年代”（Age of Aquarius）、1987年由裘瑟·阿古勒斯（José Argüelles）发起而在亚利桑那州喜多纳举行的协波汇聚运动以及同年由莎莉·麦克琳主持的系列短片“超级女绑匪”（Out on a Limb）所带动的风潮。这是关于她中年时探索精神世界的自传性作品。

另外还有许多颇具影响力的灵媒，例如珍·罗勃兹（赛斯）与茱蒂·奈特（兰莎）。作品方面有海伦·舒曼所著的《神迹的课程》（A Course In Miracles）、詹姆士·雷德菲尔德所著的《圣境预言书》（The Celestine Prophecy）以及尼尔·瓦尔许的《与上帝对话》（Conversations with God）。

约翰·高登·梅尔敦、伍特·汉格拉福与保罗·希勒斯强调个人的精神世界，而对其他人来说新纪元运动是价值观之争的社会政治运动。马克·萨丁、希尔多·拉斯札克、玛莉琳·弗古森与柯琳·麦克拉福林等都是这类人物。

信仰

最近的一项调查指出，美国成年人当中有大约20%的人多多少少都有新纪元的思想。

那些自认为是新纪元信徒的人事实上彼此之间的观念差异极大，不同团体与不同地区也会有所差异；一个具有新纪元思想的人，可能只信仰某一种或某些新纪元的元素，也可能所有的元素都信仰。

有神论：相信泛神论的上帝。上帝的概念有很多种，包括女神或多神教的形式。

后世：人类的意识在死后仍然会以不同的方式存在着；后世透过精神的存在、轮回或濒死经验等方式而存在着，使人的意识更能砥砺精进。新纪元的追随者也许相信地狱，但一般而言不相信传统基督教或伊斯兰教地狱的那种万劫不复的折磨。在新纪元思想里普世主义式的后世观点非常普遍。

占星学：相信占星学、天宫图与黄道对人的影响。

目的论：相信生命的存在是有目的的。相信共时性──事情的巧合都有精神上的意义，对于每个想提升自己灵性的人都是有用的。任何事物都透过上帝而环环相扣，以能量的形式运作著。所有的存在（不管它们是否知晓）都朝这同一个目标前进。

心灵能量：某些地理位置会释放出心灵能量，有时会以能量线的形式出现。这些地方（例如巨石阵）一般认为是世界各地“异教”信仰的圣地。

折衷式灵修：每个人应当照着适合个人的方式提升灵性，而不是依循死板的教条。世界上不同的宗教与哲学提供了不同的灵修方式，人们可以各取所需。

反对父权：女性主义式的灵修，包括对神圣的看法，例如诺斯底主义的永恒智慧，已被父权思想加以贬低。

科学：西方科学忽略了替代疗法，像是超心理学、冥想与整全健康的观念。不过新纪元认为科学与灵修的终极目标都是一样的。科学新发现，例如演化与量子力学，都符合灵性的原理。

宝瓶座年代：相信当今是地球和人类意识转变最大的时代。某些特定日子所发生的事件意义重大，标志着宝瓶座年代的到来。1987年的协波汇聚即为一例，2011年或2012年还有另一个代表宝瓶座年代的事件会发生。

灵体生物：相信灵体生物的存在，例如天使、高升大师、元素精灵、鬼魂、小仙子、导灵或外星生命。他们在精神上会给予我们指导，如果我们对他们敞开心胸的话。小仙子居住在大自然或花园中，外形似人且拥有法力。一些受到新纪元影响的威卡教徒利用仙子的魔力以唤起灵感以及进行疾病治疗（参见：仙子威卡教）。

古文明：亚特兰提斯与姆大陆等文明曾经存在过，且留下了像是水晶人头骨、吉萨金字塔群或巨石阵等遗产。这些文明的真实面尚未被主流的历史学者所发现。

直觉：直觉对于生命是很重要的，它已经被现代世界的理性主义、科学怀疑论与科学方法所取代.

数学：数学已被数秘术、卡巴拉、神圣几何学与诺斯底主义等所佐证，是大自然的语言，能够用以理解上帝的本质。

人类潜能：人类的心智能力比一般认为的要强大许多，能够超越肉体的局限；人类潜能的终极目标只有少数的精神导师能够知晓。

人际关系互动是了解自己的好机会，而健全的人际关系则有一种固定的模式。

深蓝孩童：与上一代比起来，今日的深蓝孩童具有更高层次的心灵。

正向思考：正向思考有助于当事人一路顺风。一群具有高度心灵层次的人会在人们之间带来重大的改变。人类有义务参与正向的创意活动，并试着治疗彼此与我们所居住的地球。

东方元素：冥想、瑜珈、太极拳、气功、灵气治疗以及其他的东方元素都有助于了解自我的潜能。

信心治疗：人类本身就具有“自疗”的潜能（例如治疗触摸），能够加以训练而达到仅靠触摸或不触摸就能治愈他人的境界。

饮食：饮食习惯不仅会影响心灵，也会影响身体。许多人喜欢食用当季在地种植的新鲜有机蔬果。禁食有助于臻至更高的精神境界。

与基督教

一股源于东方，再经西方反文化浪潮冲击下，而重新包装的思潮－新纪元运动，在西方世界正方兴未艾，如今又传回东方人社会，并以许多的方式渗入不同的生活层面。这个「运动」实质是一个庞大的混合物，当中虽系于几个基本原则，但一切都能与之共存，甚至有基本矛盾的信仰和思想，都能在它的解释下兼收并蓄，予以「洗礼」及「净化」后，都成为了此运动中与其它思想「和谐相处」的一份子。其中包括几个东方古宗教，如印度教、佛教、禅的复苏，并且混杂了通神论、灵魂学、灵智主义等观念，又加上着重实用层面的超觉静坐和占星术等。或许，西方社会厌倦了传统基督教的信念，对过于灰色的宇宙观和现存生活方式产生了反动意识，配合如环保，反物质主义等观念，新纪元运动成了一个多元化，且积极乐观的现代思潮。

从新纪元内一个占星的角度看来，人类巳由基督教掌权的纪元（以双鱼为其星宫），转入另一个星宫－宝瓶座。这个全新纪元的世界将要展开，并且它仍兼收着一些基督教的原素在其中，因为它视两个纪元是一个「延续」，而并非彼此对立，故此，基督教仍是兼容于此新纪元中。而本文讨论的目的，也正在于对基督教与新纪元在「人观」的理解，作一个在两者观念上的比较。

为了能带出新纪元运动中人观的理论基础，因此，以下会先简载新纪元的几个基本信念；而第二部份，会分别对新纪元运动与基督教的人观，以及与人观有密切关系的救赎观念作一个阐释；在最后的部份，会尝试对两者在观念上作一些比较。

I.新纪元基本信念

一、万物皆为一体

二、一切皆是神

三、人性即神性

四、意识上的改变

五、乐观的宇宙观

II.基督教与新纪元的人观

一、人之本质

二、拯救之道

一、人的本质

A。基督教的人之本质

1.理论基础－圣经 基督教的人观是建立在新旧约圣经及传统的神学理解上，而人是在一个与神的关系下来理解。

2.具神的形像的被造者

从基督教的理解角度，「人」是被造的，这也是圣经对人一个最根本的了解，并且，人是按着神的形像而被造。基于人被造的性质，所以，人只为一个有限的个体，活于受规限的时间与空间中，而所身处的这个时空，亦为神在人以外的其它被造物。另一方面，人是按着神的形像而被造，人除了具备物质的一面外，亦具有属灵的层面。在物质的层面上，人是会朽坏的；在属灵的层面上，人具有永恒不朽的特性。

3.人的犯罪与坠落 人的犯罪及坠落是圣经对人的一个重要描述。当中指出了人原先倚赖着创造者的生存状态，但人僭越了这个附属的关系，而不顺服上帝及尝试超越自己的限制，破坏了神人间的关系，而始袓的犯罪，成了人类罪性的基础。在一方面，人在始袓的犯罪下成为了罪人的身份；而另一方面，人在这个破裂的关系下，也同样地行出违背上帝法则的行为。

4.永恒的归宿 在基督教神学的理解下，「死」是人犯罪与坠落后的必然结果。人的死亡具有两个层次的解释，当中包括肉身的死亡及灵性的死亡。所谓灵性的死是指人在犯罪后，与上帝隔绝的生存状态。而肉身上的死，正是表明了人在肉身层面上的朽坏及完结，在物质生命上的结束。在基督教的观念下，人的永恒归宿，所指的正是一个永远延续的生命，这个生命的存在方式，即是否与上帝能有永远的关系，亦即是所谓的「永生」与「永死」的永恒分野。

B。新纪元的人之本质

1.理解上的限制 新纪元运动作为一个思潮及运动，本身并不如基督教般，具有清晰及系统化的教义，或一个概括性及传统的神学观念架构。因此，若然要对整个「运动」作一些在人观的理解，本身存在着一定的限制及难处。并且，整个思潮在各个信念及理论背后都存在着很强的紧扣关系，而当中所牵涉的范围也相当广泛。故此，要对「新纪元」有关人之本质作讨论，本身只能基于有限的资料下，尝试作一个在理解上的归纳，以带出在人观理解下的重点和特式。

2.理论基础 新纪元运动当中的思想观念，主要都是吸纳自不同的东方宗教及文化思想，而再披上了西方其具理性和科学色彩的外衣。而当中的观念，主要是建基在几个科学及物理的理论基础上。其中包括： a)爱恩斯坦的「相对论」：E=mc。基于这个理论，新纪元运动者选取了当中提到有关「能量」与「物质」的互换关系，而引申出「能量」与「物质」虽然是截然二分的东西（如「时」、「空」），亦能彼此存在着关系。 b)量子物理学c)Teilhard (1881-1955) 的集体（综合性）意识理论(complexity-consciousness)。而新纪元的科学家 Fritjof Capra 就借用了量子物理学中的一个理论－「不定定论」 (uncertainly principle)当中所反映出宇宙的神秘性，而结合了 Teilhard 的「集体意识理论」，成了对「神秘主义」和「宇宙一体论」 (Universal One) 的理论基础。 d)超弦理论 (Superstring theory)。这个理论指出，宇宙原本是具有十个「次元」(dimension)的，但经过宇宙大爆炸后，其中六个次元经巳收缩，只余下四个。新纪元运动者 K. C. Cole 就引用了这个观念，以成为支持「宇宙的任何一部份都拥有或含有其它任何部份」这个说法。事实上，这些都成了新纪元运动中有关人之本质的重要「科学」理论支持，而再并把它们结合于东方的神秘文化和宗教，即 万物本一的「道」和佛教的「涅盘」 ，更突显出其「一元」的宇宙观。

3.「一元」的观念「万物本一」(all is one) 是新纪元运动中，一个重要的观念。从这个观念，可以推出一个对「人的本质」的理解。在这个观点下，「人」－并不是如基督教中所说的，是一个被上帝所创造的「被造者」(creature)，而在本质上，是宇宙的一部份。而对于「人」的本身而言，亦没有所谓灵魂及身体（无论一元、二元、甚至三元论）在本质上的界分。他们看「人」在「物质」的一面，实质上是「灵」的居所。无可否认，这是站在一个以「轮回」为背后观念，所作的一个理解角度，而再基于在上面提及的理论基础，新纪元运动对「人之本质」的理解，只看为是一个「能量」的显现，「人」只是一个「形态」(aspect)，并且，人的「灵」(spirit)，若以他们的角度为根据，也即等同于「能量」（或许只是一种「意识」）。

4.神的形像 对于了解新纪元运动在「人观」上的理解时，相信不能忽略与「神观」的关系。「人就是神」(humanity is God) 是另一个重要的观念。按他们的理解，「神」并不具有所谓的「位格」(person)，而本身只为一个宇宙总体的「能量或意识」 ；在这个观念下，「人」也并没有所谓的「神的形像」，当然，这个结论是建基于「人就是神」这个理本假设上。从而，他们相信「人」只要能透过适当的训练，让人的意识觉醒他们的「自己」(self)，就能让「人」本身无限的潜能再次发挥出来，而正因人现在受着「无知」所蒙敝，所以，人并没有意识到自己其「神性的真相」，故此人要重新醒觉「成为神」 。基于在他们这个理解下，所以实质上并没有所蕅「创造者」与「被造者」的关系及界分。

5.「轮回」与「因果」 「轮回」(reincarnation)所指的就是在人死后，人的灵魂会转生到另一个身体中，而且是一个「循环不息」的转生过程。所谓「因果」(karma)所指的，是人会受着前生的行为的好坏，来决定他们的来世。对于新纪元运动而言，「轮回」取替了有关死亡、复活及永生等观念，而「轮回」与「因果」才是合理的理解。因为他们理解「人生」为一个「超越之路」，人的发展与成长过程，并不会在今生中便能达成，而他们更认为，人世间中的不完美，亦只为提供额外的时间，给灵在其中成长。 「轮回」及「因果」的观念，在整个新纪元运动中，亦没有统一的解说，或许可以肯定的是，他们并非把东方传统对「轮回」及「因果」的思想及理解完全接受过来。而基本上「轮回」(reincarnation)这字眼是由 H. P. Blavatsley 所建立的，用来统称及取替数个英语中有关「转生」的字眼，如 "Metempsychosis", "Tranomigration" 及"Reimbodiment"。「轮回」与「因果」在东方的宗教中，是不能分割的两个信念，但在新纪元运动的诠释下，这两个观念往往可以变得无须并存及依赖，甚至有些人更认为这两个观念彼此排拒。

6.息息相关的「前世」、「今生」与「来世」观念 有一点对于新纪元运动来说，总是一致的观念，就是他们同样相信「人」在轮回之中，人的「灵」至终是会达致完全的地步。他们同样认为，人的灵在「轮回」的过程中，是不会反回到「低等的生命形式」中(如石头、树木等) 。换句话说，他们相信人的灵是由最低等的形式中，进化至现在的形式－「人」，故此这个「进化」过程，是只会单单向上的不断改进。跟据新纪元运动中的 Lanny Buettner 提出，人透过「通灵」能接触到一组的「灵」，这些「灵」是较高层次的。这些灵的工作是在计划一段一段的「生活」，而人透过「通灵」便能与他们有所接触，并且可以从中选择自己来生的生活形式。当然，对于相信「轮回」再生的人而言，他们同样认为「人」的今生是带着「前生」的思想、性格及某些过去的特征。他们从这个观念引申出，只要人能医治「前生」的难阻，就能达至有更好的「今生」和「来世」。基于对轮回观念的接受，他们同样相信灵魂的永存性。

7.乐观的「灵魂不灭」观念 他们认为「灵魂」在某时间开始了，就不再毁灭。「灵魂」在轮回中可能会脱离轮回，而达致另一境界而存在；却又可能永远在轮回之中，至于在这方面的理解，整个新纪元运动并没有统一的看法。但是，纵然人可能永远在轮回之中，但对于他们来说，这并不是一个「受苦」的过程。他们指出这个「悲观」的理解只是东方人的看法。由于新纪元中积极的思想，他们看「永远的轮回」实质是一个向上且迈向完美的过程，仍然维系着与宇宙「同一」的关系，那么，每一次的生命都仍是「乐观」和「美好」的，在乎人努力地的发挥他们无限的潜能－即他们本身的「神性」。基于他们对「轮回」观念的肯定，所以「人的死亡」对于他们而言，就不再有值得惧怕的神秘色彩，况且更没有所谓「末世」的威胁。而「永生」对于他们而言，本身就是「灵的本质」，因而亦没所谓有的「复活」。「人」只会再生于不同的身体之中，而这也是一个不断向上及乐观的过程，不断迈向「完美」之路。

A。基督教的拯救之道

1.目标：因着人悖逆神，成为罪人，拯救是为了修复两件事，第一，神人之间合宜地位的回复。第二，因错误的关系所衍生违反本性的罪行，要得到补偿。

2.方法： a)三位一体中的圣父计划，圣子自愿执行，取了圣父透过圣灵所预备的身体，成为新人类的代表，死在十字架上，成为满足神公义要求的祭品，代表不义的人接受罪的刑罚，使神人关系复和，以及满足补偿。

b)而有罪的人，在圣灵光照之下，明白自己的景况和救赎，以致可运用自由选择接受或拒绝，并承担其责任。

3.后果：人被圣灵光照后生两个响应。消极方面，人放弃以往那种朝向罪行的心思和行径；积极方面，人转而朝向一个新的方面－基督。此响应以致人重生得救，被神称义。

B。新纪元的「拯救」之道

1.目标：透过自信和心智训练的启蒙方法，让人醒觉自己是神，从而一步步渐进入与「神」联合的状态－ a)透过自信和心智的训练的启蒙方法－这些方法包括通灵活动(channelling)，冥想(meditation) 和瑜珈(Yoga)等等。 b)让人觉醒自己是神－我们的世界巳被现代的文化，尤其西方文化改变，由此带来人类自我限制的假像，令我们意识了我们真正的身份。实际上我们都是披上人形的神。 c)从而一步步渐进入与「神」联合的状态－按新纪元为万物皆为一体，彼此互相连属，互相渗透，所有东西都是整个主体中的部份，彼此同为有界限。所谓神只是一种非具位格形态的能力，它造成宇宙并使之和谐稳定，实际上宇宙就是神。既然万物皆无分别，就更无分所谓创造主与被造物，人之所以相信人与神分离，纯綷是出于自己的意识。而人可回归与这位由万物组成的「神」联合。

2.方法：

a)前设－既然万物就是神，人也就是神，所谓「恶」只不过是人缺乏此意识，人的拯救就是在错误的观念中醒觉过来，扫除个人独存的虚妄的想法，借着直觉回到万物皆为一体，因凡物均无界别的突破，而自身既为万物的一部份，人也就回归与「神」联合，如此人就回复成为神。

b)步骤

1)新纪元认为知识分为低级和高级。一般的逻缉推理、语言、五官的观察等是获得知识的初步，这种知识是以间接的方法获得客观经验，也就是低级知识。这低级知识要顺应一种基于实时、直接和直觉的经验，也就是高级的知识。此等高级的知识用以启发我们与「神」联合的意识，并把我们由因着无知而引来错误的痛苦经验中「拯救」出来。并没有所谓恶，只有「无知」，这无知就是我们忘记了自己是万物的一部份，我们是拥有神性的人。

2)醒觉将带来超自然的能力与灵性上的平静，当真实的自我一旦回复，超自然能力即在内中活动。所有的事，包括未来，都是可以触及的，人的实体在此时才完全实现。

3)醒觉是要透过灵性指引才能得的启发。而耶稣就是其中一位拥有整全心智和完美知识的典范者，他向世人展示灵性的发现和进化的属灵提升楷模。所以耶稣不是一位拯救者，他只是一位得着知识所启示的人。

3.后果：

透过觉醒，人内在的神性(又或称为 Higher- Self)复苏，我们生命的质素得到改善，人的潜能得以发挥，最后整个世界会达到最高的境界，就是一切会合一，世界终极是乐境的。 III。基督教与新纪元人观的比较 一、本质的比较：神与人之间 无可否认的是，「人观」的思索是一个人作为主体与客体并存的探究。「人」作为一个主体的探究者，在把自身客体化下自我认识、整合、创造、实现及超越。这个思索是一个在现实下的思索，人的自我认识往往被放于整个宇宙，甚或是建基在超越于宇宙的上帝中来理解。或许，上帝成了人自我追寻的最后或最基本的参照。「上帝与人」的微妙关系常是人尝试僭越与终极追寻的期望与认同。或许，上帝与人在关系彻底的疏割、以及无法摆脱的密切关联之间的悖谬性，正是人在自我寻索时所存在的矛盾处。

新纪元中的「万物本一」与「人就是神」，基本是人尝试在宇宙观下作自我认识，无疑新纪元的宇宙观念正是取替着上帝在定义上的终极意义，所以，不同的天体物理及量力物理学的观念便引申地成了整个观念的理论倚据。并且，科学的意味及宗教的神秘精神也因着这个「取替」而同样连结于「人」这个主体与客体的追寻者身上，「人」被放在一个与神同等、却又为浩翰宇宙中的一部份。人具备了一个安身立命、却又极为乐观的自我认识，基于这个乐观的精神，人更存有勇气去探索在物质世界背后其不可知的领域，在神与人之间，人能有自信地再次理解自己的存在及所存在的生活环境，人无需再追寻「以外」的协助，因为整个宇宙再没有所谓「以外」的世界，就是当中的一份，也就是这个整体的本身。人存在的形态加添一份神秘色彩，并且增添了人存在可能性上的幻想空间，人能发现更多生存的引发点，因为人具备神一般的创生力，并且拥有实现的能力。

基督教对人的理解在起始点上并不是这样。上帝是人自我追寻的起点，也是唯一合法的发问对象，而不是等同于宇宙的最后参照。上帝作为创造者与受造界有完全本质上的界分，上帝从「无」创造了一切 (creatio ex nihilo)，但却又遍在及贯乎在整个受造界中，从这个理解，悖谬正存在着上帝与受造界中「超越」与「临在」的矛盾上。「人」与「上帝」之间存在着本质上的差异，人至终放在一个受造者的地位，这是人存在的「本位」，人借着具备上帝形像的特质，在本位中参予在上帝自身的神性，人从这个相对及相互关系下，人自作我整合，创造及超越。人能安身立命于上帝赋予的本位中，在认识上帝下认识自我。并且，人要成为神是一种存在的僭越，也是人对人的本位的自我否定。

复位与超越

人渴望自我超越，基于人经历着限制。限制本身是一个觉醒，对约束、力有不逮、无能、无法返回(时间上).....等的一个体会，限制可以理解为人自身存在的一个现实(reality)的本位，同样，可理解为存在形态上的「错置」，亦即是说，「现况」并不是人原先应存在的境况。或许，这两个同样是人对限制的「正常」响应及态度。即或超越是人所需要的，那么人仍疲于回答：人的超越是寻索本位，还是向外无止境的作自我突破。新纪元强调人要「觉醒」自己为神这个身份，从而追求一个在现世更理想的生活，而进入迈向完美的「超越之路」。这「路」穿越于「前世」、「今生」及「来世」，人愈发觉在因果律下的规限，人愈要发现超越规限的重要。新纪元无疑地指出这至终是人的本位，回归与上帝联合的境地，也与万物联合。相信这人要回归或超越至终的乐境，人至终要摆脱由「无知」所建造的世界。新纪元于这？再一次以一个具宇宙观的人观重新揭露人生存的理想，又或者，再将人之至极关怀，放于一个神秘无边的宇宙，让人发现一个新的支取领域及实现空间，一份和谐的渴望及追求，成了在一个不和谐世界中的安慰，也成了人能共同努力的新方向。

复位与超越无疑是人在现世的一种渴求，并且人要具自信地实现及自我满足这些渴求，新纪元的人观无疑提供了一个超越与复位的可能基础。

基督教所较强调的「罪感」意识，无疑窒息了不少人渴望彻底实现理想于现世的可能，人变得无能于改变自身的存在景况，人在存乐境的失落是人无法挽回的，人原先是这个乐境的破坏者，今日仍在延续破坏。基督教的神学毫不忌讳地展露人在理想与超越的追寻之另外一面，一个无法自救的光境。人没有扭转自我本质的能力，人本身在本质上的界分，在基督教的理解而言，是与上帝复和的关系。超越与复位的核心，是一个以上帝为中心的追寻。其目的不在叫人发现自己是神，而是发现一个相互位格的关系，在关系中能存着乐观(生命主的赋予)与悲观(自身的罪性)间的审慎态度，人复位及超越而归于「本位」。

自力与他力

人在确立理想的乐境之余，还要追问人的实现能力。这是一个人在自我整合、创造及超越的关键所在，人要成为自我自身以外的帮助者，当中存在着一定程度的限制，人在通往超越之途，所需要追问的是实践力的问题。无可否认的是，如上文所指出，在于新纪元的宇宙观与神观、及人观在本质上的结合，在他们看来，一切都是自身潜存的力量，亦即是说，人超越的力量是可以开放于任何一个在宇宙间存在的能力，因为，这一切最终是「己」的力量。故此，人的超越是在「自力」或「己力」下的超越。无论这个超越是只限于现世，还是超越前世来生，「自力」仍是一个合法的能力溯源。因着这份能力中的神秘成份，人难以质疑当中的实效性，至终，人相信「人」至终能自足及完满于这个宇宙系统之内。

在基督教的观念下，人自足的能力在创造时巳提出了质疑甚至否定。人没有扭转自我本质的能力，因为这个本质的关键在一个与上帝的关系上。所以，这个复位或超越不是人自我能完满的事。基督教是一个强调完全「他力」的救赎宗教，在救赎的工作上，人处于一个被动及接受的角色，人在创造者的工作下合法地在生命本质上有所改变，得以重建一个与上帝复和的关系，并且，人在这个关中能以安身立命，直至越过今生之境，而进入永生之途。

「人」－一个未完的探究者？无可否认的是，新纪元再次揭露人对自我的探究，一个自我完成及超越的探究。同样，整个人类在渴望着和谐、以及能乐观及自信地实现人间的乐境。或许在他们看来基督教信仰巳失去了扭转人类命运的说服力，也往往把人类的前境塑造得过于悲观，但相信在人观上的探究在人类的社会中仍会延续，人仍在发问、人仍在质疑，若然基督教的声音巳不再，那么，「人」－只能作为一个未完的探究者......

参考书目

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专文

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一九八四年十一月二十日脱稿于台北市

其实我们（基督徒）的心态上应当尊重任何一种影响人心的思想，因为一种思想的产生，一定是有它的特点，也就是说，它一定满足人心的某种需要，有一种近似真理的可能。

奇怪的是，基督教信仰一样承诺了新时代思想中的美好，譬如说，基督教信仰中就有提及人是按神的形象而造，有从神而来的美好生命，这与新时代运动中所提的人即是神相当近似。此外，基督教信仰也提及合一，如圣经以弗所书一章十节说：『要造所安排的，在日期满足的时候，使天上地下一切所有的，都在基督里面同归于一。』关于世界宇宙，基督教信仰也提及，一切受造之物，都在表彰神的荣美，因此宇宙世界自有其从神而来的荣美。至于与万物浑然一体，圣经并没说人可与万物浑然一体，却也说了人若与神的生命连结，如葡萄树枝连结于葡萄树，人即可透过神圣灵的工作，产生一种改变生命 的动能，使生命愈来愈呈现出仁爱喜乐和平忍耐恩慈良善信实温柔节制。

可见新时代思想所向往的境界有某种近似真理的可能，它提出人类历史与人性中某种共通的渴求。

但是新时代思想与基督教信仰是差之毫厘失之千里。最大的差别是

1.基督教认为宇宙中有神存在，这神不是泛灵或一种能量，而是无限大有位格，可爱可沟通的, 并且有过杀婴这样确切行为的存有。世界非进化而来，而是这位神的创造。而新时代的神则较为抽象, 人也是其中部分, 人成为神即是神性的彰显.

2.基督教认为人虽是按神形象而造，但人就是人，他不可能是神，他与万物也是有别的，不可能与万物同一。他是独立的一个生命体, 人的荣美是因按神的形象而造，有其尊贵的地位，而非因他是神。而新时代认为人并非是像基督教那样用具体的形象而造, 人的进化本身就是宇宙神性的创造, 甚至人类的创造(思想文化科技)也是神性创造的一部分. 从人类也在创造这个角度讲, 人本身就是神的部分.

3.基督教认为人离开了他的荣美，原因是人有了想要作神的念头，因此背弃了神，从此人的生命与神的生命不再能连结，也就失去了生命的意义归属。而新时代认为的人成为神, 却是生命的进步, 而生命的进步, 则体现在善良睿智仁慈等美好的品质的呈现(开始接近神). 这两者的差别, 根源在于基督教的神是人格的, 而且是独一的, 因而不可能容忍有第二个, 而新时代的神则是全局的, 个体神和全局的神并不相违。

4.人类的历史就是透过各种哲思，想要寻回人生命的本质与意义，但总是极其接近却失之毫厘差之千里，以至于人从疲惫中，有放弃寻找真理的想法。

5.基督教认为上帝知道有限的人不可能找到神，不可能找到意义与生命的归属，因此上帝也寻找人。他用的方法是自己承担罪的责罚，使爱与公义都得成全，于是相信上帝救赎的人，都可以重回与上帝连结的生命。重回神面前的人仍然是人不是神，但他会因此找到生命的意义与源头。而新时代则认为人类心中本身就有神性, 人类社会很多善良的行为的存在就是神性的明证, 因而人类需要努力改过向善, 这本身就是接近神的过程.

6.基督教认为与神生命重新连结的人，开始经历『和好』，与神和好，与人和好，与万物和好。这和好绝不是指成为『同类没有差别』，而是在相异中寻求真爱的可能，这种和好的能力，也是因连结于神而从神而有的能力。

7.基督教信仰也告诉人乌托邦的境界，这是一种新天新地的承诺，但它发生于神的彻底干预现世，使人完全改变以后。对于现世的理想，基督教信仰强调『现世与永恒之间的张力』，也就是说，人透过与神生命的连结，可以有美好品质的道德呈现，但人内在仍随时有背叛上帝的可能，因此堕落也是仍有可能再度发生。人需要的绝不是相信一切必将完美的自信，而是谦卑，忏悔，感恩，并与神同行的心。新时代则认为, 谦卑仁慈爱本身就是神性的呈现, 成为神并不是完美的自信或傲慢, 恰恰是神性的真正呈现 -- 爱谦卑

所以我们会发现，基督教信仰与新时代思想虽有近似的渴望，却有一基础性的差别：人不是神，人是有限并有罪的存在，人需要从创造者得到救赎。

然而到底哪个才是真？

『想成为神』或『想寻找神』是西方现代宗教思想的交响曲，一些西方人想知道找到这个答案，一切希望便因此源生，新时代思想告诉我们要寻找神，就是寻找自己，基督教信仰却说，人不可能识得神，要神来寻找人，只有人回到神的创造，回到与神应有的正确关系里，才能源生一切希望。

那个是真的？我们还是来重新想想：

1.你所经验的世界与人生，是合一的还是分裂的居多？

2.你对人性的体会，是人性太有限制，还是人性太近似神性？

3.你观察人类历史，是认识到自己内在邪恶的人易带出邪恶的历史，还是想作神的人比如耶稣，带出邪恶的历史？

4.关于精神与文明的进化，除了期待它产生，有没有任何已看见的可能？过去人类历史曾提昌的乌托邦境界，[最明显的是就在这世纪发生的马克斯主义]，是怎样的结果？

5.关于灵异的追求，除了预知模糊的未来，感受到一种『能力』，有没有改变自己的现状的动能？比如耶稣的灵异事迹.

6.人类历史上有没有有良知的人类, 他们做的慈善和旧约杀婴的上帝真的有关么?

承认人有罪，实在是不容易，承认人也有善良, 更不容易, 而承认善良和罪其实和一个旧约记载杀婴的上帝并无关系, 只是人类自身的道德教化问题, 通过教育, 坏人也可以转变, 这也是人心中最大的抗拒。但这是key。

台湾十分明显的，自80年代后期出现了一股十分兴盛的灵异热。台湾一向就有偶像崇拜与追求灵异的现象，而这一波兴盛的现象，与过往最大的不同，就是出现于知识分子之间，有非常多的官员，文艺界人士，教育界人士参与打坐，参禅，冥想，气功或算命，通灵的活动，生命潜能训练与吃素戴念珠也十分的流行，出版界更是打铁趁热的出版各种与此有关的书籍。这对十分重视知识分子的台湾来说，立即的影响就是促使灵异势力更深更广的普及于整个社会。

总括而言，促使灵异现象普及于知识分子之间有如下的几个因素：1.知识分子对现在社会的乱象出现一种不满足之后的反省与自觉，这种乱象包括过度的经济发展与消费文化，都市化产生出来的与大自然的疏离，专业分工科层组织由生的人与人的疏离，信息爆炸传媒主导使人无法自主思考，科技过度发展产生的危机意识，理性主导与个人主义等。这一切现象都是随现代化过程而逐步进展激化，当其发展已扼杀人性与自然界，便产生一种想与之抗衡的文化体系了。

2.这种抗衡现代化的文化体系，一定具有与现代化着重点相反的性质，譬如重心灵重内在，重精神灵界神秘主义，与大自然认同浑然一体，反理性重直觉，重价值意义，怀旧溯古人本人道的，自由心证主观的。因为所抗衡的现代化文化乃由西方传来，因而这种抗衡的文化体系兼有发扬中国文化的性质，所以知识分子会刻意的沉浸于佛家思想体系里，以本土文化为傲。

3.80年代后期因着解严，与开放进大陆，整个外在环境促使知识分子开始思考台湾的未来何去何从？因此也有更加落实本土关怀的需要，而儒家思想显然还未转型更新到适宜民主社会，佛家思想便成为本土关怀的文化根据地，加之若干知识分子型态的佛家大师大力提倡，更使佛家思想在知识分子间抢得机先了。

4.还有一点很重要的是新时代思想的引入。新时代思想原本就是由东方传到西方的思想，在西方近三十年，有了一些结合西方思想的内涵，又再传回东方，因此本身就有易与东方思想结合，并加增东方人的文化优越感的内在性质。新时代思想比佛家思想更进步的是它加进了与科技结合并与进化观点结合的内容，着重在人生当中学习，挥除佛家过度悲观避世的想法，更易吸引知识分子，因此与佛家本土文化一拍即合。

5.不管是佛家思想或新时代思想，其万物归一，人即是神，一切皆神的观点都会促使人去追求通灵，因而在知识分子间也开始有不仅不排斥灵异，甚至追求灵异的现象了。

面对这种思想与灵异的兴盛，基督徒应有一些角度的反省：

1.要去肯定这种现象反映出来的人内心的需要，与对社会扼杀人性与自然的批判。譬如说，这种现象反映出人在寻找生命的答案，对人生为人的肯定，并想得知苦难与死亡的答案，他们还想呼唤出公义，平等，博爱，自由，和平的世界。

2.要肯定他们为世界尝试做出的努力，譬如和平运动，反战反核，环境保护运动，平等平权运动，保护少数族群等。不要不分好坏的一律划清界限。

3.对思想核心的异端内容，要竭力辨明。这包括视人与万物为神，将神贬低为无位格的能量，人靠己之努力即可成圣，轮回的死亡观，不处理罪但求唤起人之神性即得救赎，静坐冥想中与邪灵相通，主动与灵界触碰等。这皆是表象非常吸引人实则与真理相距太远的危险核心，而透过与邪灵相通得着能力，更使基督徒面临强大的灵界争战。

最后则是特别要反省我们的信仰中是否有因福音观的偏侠，导致我们反智，与社会疏离，不尝试关心或影响社会，以至于当知识分子在反省并尝试挽救社会时，看不出基督教信仰的宝贝资源？或者是我们的信仰只重灵恩不能平衡，以至于徒让现阶段的知识分子在寻求信仰时，看不出基督教信仰与其它信仰间的差别？更要反省的是是否我们的信仰不能道成肉身深入基层乡间少数族群中，以至于当本土浪潮席卷台湾，基督教便被视为外来而被排斥？

当新时代运动并佛教兴盛在台湾如火如荼扩大影响力，以至于通灵现象在知识分子间普及，求神怜悯台湾，兴起真正关心台湾的基督徒，能打思想战的基督徒，能在道德上分别为圣的基督徒，并真正谦卑愿靠圣灵大能争战的基督徒。

批评与怀疑

对新纪元的批评主要有两个方面：缺乏适当的科学根基与检验；违背或滥用传统宗教、哲学与文化的权威。

批评者起初避谈素食主义和替代食品，因为现在这些食品不仅在医学期刊中被大力推广，同时也被证明具有防制癌症与心脏病的功效。

某些传统宗教的信徒认为新纪元思潮是异端、不道德而且没有任何神圣经典或传教传统，无法提供明确的人生指引。

一些拥有数世纪传统文化的传人不接受西方人所贴的“新纪元”标签，认为那是对这些文化一知半解或有意地零碎化，或者根本就是曲解。这些文化有印度、中国等，还有主流的瑜珈派别、怛特罗、气功、中医、阿育吠陀以及武术（例如传统的太极拳）。

萨满教巫师，摄于1988年

有些批评者发现新纪元运动的早期流派神智派具有种族偏见的思想，特别是爱莉斯·贝莉的著作对犹太人的诋毁以及鲁道夫·斯坦纳对黑人等种族的偏见评论，虽然他也强调人智学与人类进步的中心思想──种族平等。任何种族主义的元素并未成为后来神智派的一部份，还被现代的新纪元追随者加以谴责。

新纪元宗教思想强调跨宗教的融合，特别是加入东方（特别是印度）的修行方式。然而，有基督教团体认为新纪元宗教思想盲目引入东方的秘术训练，以至在念咒或冥想时引来了邪灵的入侵，而对新纪元思想大加鞭挞，认为是一种交鬼的行为。

科学怀疑论者批评新纪元思想，认为每个人都应当质疑所有事物的真实性，特别是有关超常或特异的事物，除非它们能够被科学证实。有些研究者未能找到超常事物的强力证据，或未能发现新纪元信仰的合理依据，因此就滥用科学术语，也就是伪科学的形式，以便宣扬精神信仰。

一些新纪元书籍的作者，像是柯普拉（Deepak Chopra）、卡普拉（Fritjof Capra）、沃夫（Fritjof Capra）以及祖卡夫（Gary Zukav）等都结合量子力学与新纪元思想，创造了称为量子神秘主义的新文类。电影“我们懂个X”就是这种文类。此外，量子神秘主义还与新思想运动的吸引力法则相关联。2006年的电影“秘密”就和吸引力法则有关。它们为我们解析了不确定性原理、量子缠结、波函数塌缩或多世界诠释的奥秘，而告诉我们宇宙的本质乃是一元的（一元论），存在着无限的可能性，而实体世界只是人的主观意识而存在的。

有些科学家对于新纪元广泛论述量子的主张持怀疑态度，认为他们所信的就量子科学而言太过含糊。玛格丽特·沃森、海兹·帕各斯、默里·盖尔曼和维克特·斯邓葛等研究人员都表示他们不认为有任何证据能支持新纪元的量子力学观点。

美国作家肯恩·威尔柏认为新纪元陷入了一种迷思，他称之为个人/超个人谬误。根据他的说法，一个人的心理发展是从“前个人”（pre-personal）阶段开始的，然后再发展至“个人”（personal）阶段，最后则是“超个人”（transpersonal）的境界──最后阶段是高度发展的心灵或蒙受启发后所驰骋的地方。这个阶段的特点是狂想式思考的进行，同“后理性”（post-rational）阶段（既包含理性但也超越理性）相比是正好相反的。后理性阶段的思维乃专注于真实世界的意识。

生活方式

拥抱“新纪元”生活方式或信念的人可被归类为“乐活族”（LOHAS），目前呈现增长趋势。乐活生活和永续生活有关，也就是所谓的“绿色”生态行动。乐活族多半是生活较富裕且受过良好教育的人。2006年的乐活市场产值估计有3000亿美元，大约占了美国消费市场的30%。根据纽约时报的报道，美国自然行销研究所（Natural Marketing Institute）的研究指出，2001年共有6800万美国人属于乐活一族。美国社会学者雷伊（Paul H. Ray）创造了“文化创造族”（Cultural Creatives）这个词，和他所写的书同名。他解释道，“你所寻求的是兼具实用与美德的产品”。

医疗理论

新纪元的支持者可能会采用替代疗法，结合或取代讲求实征的正规医学。

某些新纪元的医学派别特别关注病患的整全健康，而不是像传统的西医那样只头痛医头，脚痛医脚。有些医师多少都已经接受了整全医疗的理论。

某些科学家质疑替代疗法或辅助疗法的效用，而有些专著作家认为这些疗法只不过是庸医的疗法(Norcross et al 2006;Singer and Lalich 1996)。越来越多人运用双盲法来检验替代疗法，但很少得到有力的证据。然而，有些替代疗法难以用双盲法检证，因为许多替代疗法的许多功能属于医疗过程的一部份，实际上无法在双盲法里进行“盲”的动作。此部份请参见替代疗法，以进行更深入的讨论。

怀疑新纪元医疗理论的人士指出，针灸可能会对身体造成直接伤害，设计拙劣的草药处方或未经专业训练的个人所开的草药处方也可能会导致直接伤害。当病患舍弃已获科学实证的疗法，转而寻求未经证实的疗法则会导致间接伤害，反而失去了从主流疗法所能获得的好处。

批评者指出，新纪元医疗并未经过科学检验，我们不可能确知，何种疗法、草药以及生活方式的改变能促进健康，我们也无法确知何种疗法是无效的或危险的。2005年，位于马里兰州贝塞斯达的美国国家卫生研究院进行一项研究计划，以证明何种替代疗法有助于传统的医疗。

音乐

新纪元音乐是较为平静的音乐，种类繁多，以便让人听了心神安宁。新纪元音乐首次出现于1970年代早期，音乐内容大部分都是乐器的纯粹演奏，有原音和电子音乐两种。多年以来，越来越多的新纪元音乐采用了较廉价的乐器；新纪元音乐有太空电子音乐，有西洋乐器演奏的原音音乐，也有取自其他文化的精神赞歌，像是用梵文吟唱的印度教赞歌，或者是美洲印第安人的笛子和鼓所演奏的音乐。

新纪元音乐可追溯自1970年代突破传统限制的爵士乐团，包括与ECM唱片公司合作的奥立冈乐团（Oregon）、保罗·温特古典乐团（Paul Winter Consort）以及其他在环境音乐兴起前的乐团；新纪元音乐也可追溯到环境音乐，布莱恩·伊诺以及古典前卫音乐家丹尼尔·柯比阿尔卡等人都是这个乐派的。新纪元音乐的“超级巨星”之一的希腊音乐家雅尼乃结合电子合成乐和原音乐器演奏的“世界音乐”。至于恩雅，虽然她自称不属于新纪元乐派，但她仍赢得了葛莱美新纪元音乐大奖。她用好几种语言进行创作，包括了拉丁语。

新纪元音乐试图提供更美好的远景，表达对良善与美的欣赏，甚至期待好事的发生。新纪元音乐很少涉及世界以及世人所遭遇到的问题；它仅仅提出了更美好的世界的和平远景。如果音乐的标题和星星或浩瀚宇宙的探索有关，那么该音乐就有如天籁。有些新纪元音乐专辑的外层护套上面印有文字，鼓励听众随着音乐冥想。许多专辑即为了冥想的目的而特别录制相关内容。研究指出，新纪元音乐在压力管理课程里是很有效的工具。

新纪元用语

力（Forces）：某种力确实存在着，不依赖任何灵体或媒介，异于科学所定义的力（例如重力、电磁场）。这些力是自然界的基础，并井然有序地运作者（例如，促使种子发芽、生长与开花的力）。

力量（Power）：“力”以及其他相似的力都被神秘的力量所充满，在不同事物间显现的强度各异。力量能够借由接触、感官或近距离的方式互相转换。力量能够透过各种机制在人或物里持续累积或耗弱，这包括了命运以及神秘的仪式。力量能够被感官察觉到，像是“气场”和“能量”；力量若是过度集中，可能会有危险性。

能量（Energy）：在某些信仰体系里，力（Forces）和力量（Power）是没有分别的，例如，就活力论而言，许多传统宗教就倾向于等同这两者。这种观念在新纪元里也有，也就是接触治疗或灵气治疗所说的“能量”。新纪元也相信能量是地球上的能量流，例如英国和欧陆的“能量线”（leylines），以及中国的风水学说。

精神（Spirit）：所有的存在物（特别是有意识的存在）都蕴含着某种特定的能量，和意识相互作用着。但是能量在某种程度上是独立于实体存在之外的。这种典型的能量比实体的存在还要重要，在实体消逝之后仍然以某种形式存在着。