伴奏特征
蒙古族的民间音乐旋律优美,气息宽阔,草原特色浓郁,具有鲜明的民族风格。蒙古族长调歌曲的哼唱音调,是一种无限长音,正是这种舒缓悠扬的音波配合着蒙古族舞姿风韵,使人们感受到了蒙古族舞蹈挺拔、开阔的动态。 在古代,就有“言兜离(歌唱)兮状窈停(舞蹈)”“胡笳互动”等乐舞相伴的表演形式,而现今,乐器马头琴、曲艺形式“好来宝”等都被用于蒙古族舞蹈的伴奏中,它们是蒙古族艺术的代表,也是蒙古族舞蹈特征的进一步体现。在表演中,听觉上开阔舒展,再配合视觉上的流畅优美,才能使舞蹈更加动人。 动作特征
蒙古族是马背上的民族,蒙古族舞蹈中与马有关的内容也很多,马步就是其最常见的一个技巧性动作。 蒙古族舞蹈中的马步种类繁多,有轻骑马步、小跑马步、狂奔马步、环绕马步、技巧马步之分。 在骑马过程中,除了马步上的动作,肩部也要随之上下、前后不断运动,而都被融入到舞蹈中,逐渐形成了各种肩部动作,有轻松欢快的“笑肩”,节奏鲜明的“硬肩”,内含韧劲的“柔肩”,洒脱幽默的“耸肩”以及俊俏灵活的“碎抖肩”等。
蒙古族舞蹈中的手部姿势有软手和硬手之分,其中,如在表达女子抚摸羊羔等动作时,用软手,动作轻灵柔软,当模拟男子抚鹰、挽弓的动作时,用硬手,动作刚劲有力。舞蹈时,手掌与腕平直,手腕随着音乐节拍上提、下压,手腕动作也有甩手、弹拨手、抖手、摸掌、切掌、扣掌等。 蒙古族舞蹈中的动作姿势,是人们在游牧、劳作中提炼、加工而来,带有蒙古族舞蹈鲜明的艺术特征。
形象特征
蒙古族舞蹈中马的形象是把马的特征和牧民们的深厚情感融入肩、臂、腕和上身的造型中,展现出驰骋草原的雄姿,又成为了蒙古族男子舞蹈的典型特征之一。
鹰,象征着男子骁勇的气质,更象征着蒙古民族率直、坦荡的性格。蒙古族人民将鹰和大雁视为吉祥和理想的象征。舞中手臂动作,既有起伏波浪的柔臂,又有快脆、有力的曲臂,还有画圆的绕臂,都在舞蹈中用于表现强健有力的鹰和大雁等。
在舞蹈服饰的选择上,人们将传统蒙古族服饰上的银钉、铜钉、绸子围裙、马靴等都移植到蒙古族舞蹈的服装道具之中,服饰是舞蹈组成的重要元素,使蒙古族舞蹈的形象更加鲜明。 舞蹈种类
从目前蒙古文化艺术的发展情态来看,蒙古族舞蹈大致分为三种类型,包括自娱自乐性的民间舞蹈,如 “安代舞”;具有丰富表演意义的民间舞蹈,如“筷子舞”“盅碗舞”;具有传统宗教意味的民间舞蹈,如“查玛”。
安代舞
相传很久以前,在科尔沁草原上有对父女相依为命。女儿突然得了一种怪病,老阿爸带女儿外出求医途中车轴断裂。老阿爸急得绕车行走,以歌代哭。歌声引来了附近牧民,众人见此潸然泪下,皆在老阿爸身后跟随着甩臂跺足,绕行哀歌。不知何时女儿也下了牛车,跟随众人奋力而舞。当众人发现时,女儿已跳得汗如雨下,病愈如初。此事不胫而走,后人们效仿以载歌载舞的方式为青年女子治病,并取名“安代”。
据考证,安代舞约形成于明末清初时期。早期的安代舞舞者围成圆圈的队形,圆心立一断轴车轮或木杆,每人右手拿一块绸巾或扯起蒙古袍子的下摆,跟随领舞者边歌边舞。现今,安代舞通常在节日庆贺时进行,一人领唱众人应和,舞蹈领头人主要有“博”,他手持鼓、鞭,唱词随意悠扬。众人的舞蹈主要动作有“跺步”“踢步”“绕巾”摆巾"等,表演没有时间和地点的限制,男女老少皆可入场欢跳。
盅碗舞
盅碗舞,也称盅子舞,流行于内蒙古鄂尔多斯地区,舞蹈形式新颖,动作优美,具有浓郁的民族特点。据考证,盅碗舞的根源可追溯至公元前三世纪,当时在统一蒙古高原的匈奴中就流行顶瓶而舞,元朝时进入了成长期,在20世纪20年代前由男子表演,之后多由女子表演,现今是在婚宴和喜庆佳节由单人表演的道具舞蹈。 盅碗舞舞者在表演时,头顶瓷碗,双手各持一对盅。舞蹈没有固定的套数,掌握音乐的节奏之后,舞者可现场即兴发挥,但得保证碗不能掉、盅不能破,动作舒展流畅,柔美端庄。技艺高超者,还可头顶碗状小油灯表演。
筷子舞
筷子舞因舞者手执筷子敲击并歌舞而得名,流传于内蒙古自治区伊克昭盟,多在喜庆欢宴场合在弦乐和人声的伴唱中表演。据记载,该舞蹈距今约有百余年历史,早期筷子舞舞者为单手执筷的男子,后发展为双手执筷的男、女独舞或群舞。
表演时,舞者手持筷子细头,敲击手、肩、腰、腿等处,动作灵巧多变,边打边舞,技艺性较强。舞蹈以鄂尔多斯民歌和笛子、三弦、四胡、蒙古筝等传统乐器伴奏。一人起舞,多人伴奏, 具有浓郁的生活气息和民族特色。筷子舞以独特的艺术感染力,得到了很多国家和民族的喜爱。 查玛舞
查玛舞,属于宗教寺庙舞蹈,常被寺院庙宇用作语佛法弘扬、佛教宣传和节日庆典。查玛舞气势庄重,有鲜明的佛教韵味,并且带有地域特色。16世纪后半叶随同格鲁派(黄教)喇嘛教传入内蒙古,至今已有四百年的历史,并在长期的演变发展过程中,通过“民族化”,形成了独特的风格。 查玛舞是一种以演述宗教经传故事为内容的面具舞。表演者是受过舞蹈训练的喇嘛,表演时要头戴面具、身穿盔甲和蟒袍、手持各种兵器或法器,扮作大查玛、小查玛和鸟兽神不同身份的神灵。有殿堂舞、米拉查玛舞、大场舞、寺院舞四种表演形式,各召寺的查玛舞有着自己固定的表演程式,在舞蹈动作、位置排列、乐器使用等方面,均有严格的规定。至今,部分召寺依然传承表演,在蒙古族舞蹈文化中有着举足轻重的地位。 代表作品
《鄂尔多斯》
《鄂尔多斯》群舞作品是由蒙古族同名舞蹈节目改编而成,该舞蹈于1954年由著名舞蹈家贾作光创作,是新中国成立以来蒙古族舞蹈开始走上舞台的一个经典作品,舞蹈描绘了一幅蒙古族人民获得自由和独立,幸福、愉快的劳动生活场景。《鄂尔多斯》组合是蒙古族第一个根据剧目改编而形成的传统、典型组合。舞蹈集表演性、风格性、技巧性于一身,具有极高的教学价值。1955-1956年间,先后在第五届世界青年联欢节舞蹈比赛,以及内蒙古自治区文艺汇演中获得一等奖。 作品视频:蒙古族舞蹈《鄂尔多斯》 《盅碗舞》
1960年,贾作光、斯琴塔日哈等内蒙古舞蹈家们深入鄂尔多斯,跟随著名的民间艺人那森呼图格学习盅碗舞,后将民间传统舞蹈进行整理加工,成功创作出了女子独舞《盅碗舞》。该舞主要沿袭使用的是伊克昭盟地区的酒盅,并借鉴了蒙古国《杜尔伯特顶碗舞》中“头顶瓷碗”的舞蹈样式。表演时,舞者头部顶碗、上身端庄,碗与头似为一体,双手击打酒盅、甩腕挥臂,动作刚柔相济、洒脱优美。1962年,莫德格玛在世界青年与学生和平友谊联欢节上表演的《盅碗舞》获金奖。从此盅碗舞这一舞蹈形式被大众熟知,拉开了盅碗舞舞台表演的序幕。 作品视频:【莫德格玛】盅碗舞 《奔腾》
男子群舞《奔腾》是20世纪80年代初,由马跃老师所创作,作品中以蒙古族舞蹈中的“马步”“抖肩”“跑跳”“骑马”等动作进行加工创新,令人耳目一新。舞蹈中潇洒、豪放的动律备受舞蹈界的喜爱,作品迅速流传,成为舞蹈界受欢迎的节目之一。在1984年到1994年之间,《奔腾》先后荣获全国第二届舞蹈比赛编导一等奖和集体舞表演一等奖,朝鲜民主主义共和国国际艺术节金奖,荣获中华民族20世纪舞蹈经典评比经典作品奖。
作品视频:蒙古族男子群舞《奔腾》 《蒙古人》
《蒙古人》是女子独舞,作品在服装上运用令人耳目一新,并且采用了蒙古族舞蹈元素,硬肩、压腕、柔臂、勒马手等动作,使女性大气开阔的胸襟,勇往直前的精神,柔中带刚的性格都在作品中得以体现。该作品于1994年荣获第四届全国青少年桃李杯比赛剧目优秀表演奖和园丁奖,以及内蒙古自治区第四届艺术创作“萨日娜”最高奖。 作品视频:蒙古族舞蹈《蒙古人》 传承和发展
2006年,蒙古族安代舞被列入第一批国家级非物质文化遗产代表性名录,那仁满都拉被指定为国家级非物质文化传承人;2008年,查玛被列入第二批国家级非物质文化遗产代表性名录,贾尚勤、道尔吉被指定为国家级非物质文化传承人;2014年,博舞被列入第四批国家级非物质文化遗产代表性名录,白春杰被指定为国家级非物质文化传承人;2021年,萨吾尔登被列入第五批国家级非物质文化遗产代表性名录。蒙古族舞蹈受到了内蒙古自治区、吉林省等多个地区单位的关注与保护。
内蒙古自治区上世纪50年代初设立中、高等专业艺术教育。同时以学科课程的方式开设了舞蹈等专业,开始寻求系统传承民族民俗艺术。1997年后又在原基础上扩展高等艺术教育,至2006年已有8所高等院校中设置有艺术教育专业课程,以舞蹈、音乐、美术学科为主。10个地区(公、民)开办了近20所中等艺术教育学校。自2011年起,部分中小学校将入选中国第一批国家级非物质文化遗产名录的安代舞列入学校的校本课程,让学生从小接受民族传统文化教育,激发他们学习、传承、保护传统文化遗产的热情。
中国蒙古舞蹈大赛是中国蒙古族舞蹈最高级别的专业舞蹈赛事活动,对于蒙古族舞蹈艺术的传承与发展,以及内蒙古文化强区建设,起到了重要的推进作用。2004年,在呼和浩特举办首届中国蒙古舞蹈大赛,来自中国的内蒙古、新疆、天津等地和蒙古国的80余个蒙古舞蹈作品参赛。2009年,举办了第二届中国蒙古舞蹈大赛暨第二届内蒙古电视舞蹈大赛,来自内蒙古、北京等地及蒙古国、俄罗斯等国的几百名舞者,230余作品参赛。2012年,在鄂尔多斯举办了第三届中国蒙古舞蹈大赛,来自内蒙古、北京、新疆、云南等地以及来自蒙古、俄罗斯等国的421部作品参赛,参赛人数达到2000余人。2015年,举办了第四届中国蒙古舞蹈大赛,来自内蒙古12个盟市以及甘肃、青海、新疆等地,近160部作品参评。2018年,在鄂尔多斯举办第五届中国蒙古舞大赛,来自江苏、甘肃、青海、海南及内蒙古自治区各盟市的180部作品参赛。 在学术活动方面,中国多次举办了国际性蒙古族舞蹈艺术学术研讨会,来自中国、蒙古国、俄罗斯等各国、各地的艺术家和评论家们通过艺术对话,进行了国际性学术交流,共谋蒙古族舞蹈艺术的发展。在社会活动方面,通辽市人民创造了4068人同跳安代舞的舞蹈奇观,准旗蒙古族学校902名中小学生每天做安代舞课间操,丰富广大人民群众的精神文化生活。 2015年,“查玛”工作小组成员先后四次赴青海实地考察学习,多方寻找民间“查玛”服饰、面具、道具等制作艺人进行了详细询问记录,并在考察学习的基础上,在青海吾屯寺艺人处制作了一批“查玛”面具,最大程度的还原最原始的“查玛”各神形象。使这一珍贵、濒危并具有历史、文化和艺术价值的国家级非物质文化遗产得到了有效保护传承,并取得了阶段性进展。