八支行法是健身运动瑜伽中的一个动作。它不仅某一个既定的成长顺序。但它们同时也是身体的主肢,它是有机的。你不能丢掉任何其中的一个。你可以丢掉步骤,却不能丢掉主体,它既是顺序也是有机的统合体。

概述

上述以一粒种子、一句话,道尽了整个瑜伽的科学,而其中蕴含了许多宝藏。

释义

首先,告诉你每一个步骤真正的意义。记住,瑜伽之祖帕坦伽利(Patanjali)说:它们既是步骤也是主体,它们两者都是。它们是步骤,因为,必须一个步骤紧跟着另一个步骤,这是一个成长的顺序。然而,它们不只是步骤而已,它们是整个瑜珈的主干。它们有一个内在的统合,也是一个有机的统合体,那就是主体。

譬如,我的手、脚、心,它们并不是分开运作的,它们没有分开,它们是一个有机的统合体。如果,心脏停止了,手就无法移动。每一样东西都是相连在一起的。它们可不像梯子的横档,梯子的每一个横档都是分开的;如果,一个梯级断裂了,整个梯子还不至于断裂。所以,帕坦伽利说它们是步骤,

因为,它们有某一个既定的成长顺序。但它们同时也是身体的主肢,它们是有机的。你不能丢掉任何其中的一个。你可以丢掉步骤,却不能丢掉主体。你可以一次跳过两个步骤,也可以丢掉一个步骤,但是,主肢无法被丢弃,它们不是机械组织,你无法拆卸它们,它们建造了你。它们属于整体,它们不是分开的。整体透过它们的和谐一致而运作。所以,瑜伽的八支既是步骤,使你有个概念,知道哪一个步骤接着下一个步骤,且彼此之间有着深度的关系。第二个步骤不能跳到第一个来,第一步必须就是第一步,第二步必须就是第二步。第八步骤必须就是第八步骤,不能移到第四步骤或第一步骤。所以,它们既是顺序也是有机的统合体。

第一步骤:持戒(yam)

英文self-restraint翻译得有点差距。不只有一点差距,真的,整个yam的原味都走味了;因为,英文self-restraint感觉上好像强忍、抑制一般。这两个字suppression忍和repression抑制,在佛洛依德之后,已经成为三字经、脏话。持戒不是抑制。当帕坦伽利使用yam这个字时,当时的意义是完全不同的。字语不断的改变。既使现在在印度也一样,samyam源自yam,意思是控制、抑制。它真正的意义不见了。帕坦伽利所说的持戒并不是自我抑制的意思。它的意思是:导正一个人的生活……不是压抑能量而是引导,引导这些能量进入正确的方向。因为,你有可能继续不断的以刚好相反的各种方向前进,却哪里也没到达。就像一部车:司机往北开了几英里,然后,他改变了主意,于是,又往西开了几英里,然后,想法又变了…就这样不断的换来换去。这个人将会死在他原来的地方。他绝不可能到达任何地方,绝不可能有成就感。你可以继续朝着许多方向而去,但是,除非你有一个方位,否则,你只是徒然的到处乱晃。然后,除了觉得越来越挫折之外,什么也没发生。首先,持戒意味着--给予生命力一个方向。生命力是有限的,如果,你不断的把它浪费在愚蠢、没有方向的道路上,你什么也无法达成。能量将会会很快的被掏空,而那个空,却不同于佛陀的「空」。那仅仅是个负面的空,里面什么也没有只剩下,只是一个空洞的容器。在你还没死之前就已经枯萎了。但是,这个有限的能量,是来自于存在、神、本性(或任何随你怎么喜欢就怎么称呼它…)的赐予,这些有限的能量,可以被用来成为一扇朝向广大无限的门。如果,你移向正确的方向;如果,你是有意识、觉知的行动,聚集你所有的能量朝向同一个方向;如果,你不是跟着盲目的群众而是成为独特的个体。这就是yam--持戒的意义。通常你是群众倾向的,有许多杂声在你里面。一个说:「往这个方向去。」另一个说:「那没有用。往这里去。」如果,你不是一个独特的个体、一个统合的生命,不论你到哪里都将错过重点。无论哪里,你都无法有「回家」的感觉,你总是到处去、却哪里也不曾到达。你将会发疯,一个没有持戒的生活将会是错乱的。

在西方,存在着比东方更多的疯子,那并不值得惊讶。在东方,人们仍然有意、无意地在生活上多少遵循着持戒。在西方,光是想到自我约制,就让人觉得像奴一隶般,反对自制看起来好像获得自由、独立一样。但是,除非你是个独特的个体,否则,你无法获得真正的自由。你的自由将只是个骗局,除了自我毁灭之外什么也不是。你将毁掉你自己,摧毁你的潜能与能量。有那么一天,你会感觉整个一辈子的努力,到头来什么也没得到、毫无成长。

持戒的意义,第一步骤的意义--给予生活一个方向,让自己更归于中心。

你如何更归于中心呢?一旦,你的生活有了方向,立刻会有一个「中心」开始从你内在产生。方向创造中心感,中心给予方向感。两者彼此相互实现完成。

除非你持戒,否则,不可能达到第二步骤。那也就是为什么,帕坦伽利称它们为步骤。

第二步骤:精进(niyam)

纪律、修养与规律的生活,而不是闹哄哄的生活。端正规律…但是,同样的那听起来好像你是奴隶一般。所有帕坦伽利时代优美的文字,演变到现在已经变得丑陋不堪。但是,我告诉你…除非,在你的生活中有规则、有纪律,否则,你将成为生物本能下的奴隶。你或许以为这叫做自由,你只不过是那些漂流无根的思绪下的奴隶,那不是自由。表面上,你或许看起来是自由的,事实上,却有许多看不见的主人在你里面,不断的支配控制你。一个人,只有当他生活在有修为的生活里,才有可能在哪一天成为自己的主人。要成为主人,只是律规的生活还差很远,只有在八个步骤全部被达成时,真正的主人才会出现,那就是终点。成为Jina--胜利者。成为一个佛、一个觉醒的人、基督、救世主。刹那间,你成为别人的救世主。并不是你试着拯救他们,而是你「在」的本身,就是救世的感化。这是第二个步骤:niyam--精进遵行。

第三步骤:体位(asan)

每一个步骤,都开始于前一个步骤的达成。当你在生活中有规律、修养时,唯有如此,你才能到达asan--体位。偶尔试试体位法,只是静静的坐着。你无法只是静静的坐着--身体会想尽办法反抗你。你会瞬间觉得身体到处产生疼痛。脚也麻了。身体好几个地方开始焦躁、不安。你以前从没有觉知到,为什么只是静静的坐着就出现这么多问题?感觉好像千只蚂蚁爬在你身上。仔细查看却不是蚂蚁,是身体瞒骗你的。因为,身体还没有准备好被调教。身体被宠坏了,它不想听你的;它已经是个主人,而你也总是听它的。既使只是静静的坐几分钟,也已经几乎不可能了。如果,你要人们只是静静的坐着,对他们来说,真是有如遭遇地狱一般。如果,我这样对某个人说,他会问:「只是静静的坐着,什么事都不做?」--彷佛摆脱不了「做」些什么事。他会说:「至少,给我一个咒语,让我能够在内心念诵着。」他需要做些什么。只是静静的坐着,似乎很困难。而静静的坐着、什么事都不做,却是一个人所可能出现最美的事。

Asan表示:放松的体位。

非常放松,稳定地待在姿势里。在这个姿势里,一点也不需要移动身体。就在那样的片刻,瞬间,你超越了身体。当身体说:「看一下,好多蚂蚁正在你身上爬。」或是,你突然间有个很强烈的冲动想抓痒。那是身体试着把你拉下来。它正在告诉你:「不要走太远、赶快回来,你要到哪里去?」--意识是向上移动的,且远离有形的身体,所以,身体会开始造反。以前,从来没有这样过,所以,身体制造了一些问题,让你不得不回来身上。身体要你的关注:「注意我!」,所以,他会制造疼痛、制造痒,让你想抓一抓。突然间,这个身体不再如从前一样,它变得反叛。这就是身体狡猾的手段。你被叫回来「不要走太远,做点什么事,留在这里」。留在身体里,在这个土地上。你正朝天空而去,而身体会担忧、害怕。

瑜伽体位,只有当一个人的生活有自制、修养时才有可能做。这样,你才能够自在的坐着;因为,身体知道你是一个有修养的人。当你想坐着、你就能坐着,不会有任何事打扰你。身体会继续说些有的、没有的…然后,慢慢的它会停止。因为,没有人在听。那不是压抑,你不是压抑身体。相反的,反而是身体试着压抑你。不是压抑,你并没有要求身体做任何事,你只是放松、休息。但是,身体不知道任何有打开放松的事,因为,你从不曾让它放松过。你总是焦躁不安。

这个字asan是放松的意思,处在深度的放松之中;

如果你是如此,许多事对你而言将变得有可能。

第四步骤:调息(pranayam)

asan--体位之后,接下来,就是pranayam--调息。

观察几天,并且做下笔记。当你生气的时候,呼吸的韵律如何?纪录下来:吐气比较长或吸气比较长?或是一样?或是吸气很浅而呼气很深?亦或是呼气很浅而吸气拉长?只是看着吸气与呼气之间的比例。当性能量升起时,观察、并且记录下来。有时候在夜晚,静静的坐着仰望天空时,每一件围绕着你的东西都是如此安静:纪录下来你的呼吸状况。当充满慈悲时,看着它、纪录下来。当处于打架的心情时,看着它、纪录下来。把你呼吸的节奏做成一份图表,你就会知道的更清楚了。调息,是无法被教导的。你必须自己去探索,因为,每一个人的呼吸韵律都不一样。每一个人的呼吸与呼吸韵律的差异,就像指印般的独特。呼吸,是一种个体独特的现象,那也就是为什么我从不教这个。你必须探索自己的韵律节奏。你的韵律或许不同于其他人,适合你的呼吸或许对别人有害。你的韵律,你必须自己找出来。那并不困难。不需要询问任何专家。只需花一个月的时间,纪录自己的心情、状况,并做成图表。然后,你就会知道在哪一个韵律中是最放松、安定、放下,哪一个韵律是最安静、平静,冷静的;是一个瞬间,你突然有一种喜悦、祝福感,充满着未知、如此的满溢,使你能够分享给全世界,却从不会枯竭的片刻。感觉并且观照着那个片刻,当你感觉与整个宇宙合而唯一,当你感觉分裂不见时的片刻。当你感觉与树和鸟儿合而为一,与河流、岩石合一,与海洋、沙石成为一体时---观照。你将会发现,呼吸有很多种韵律节奏、范围广大,从最暴力、丑陋、地狱般的痛苦到如天堂般的宁静。找到自己的韵律之后,练习它,让它成为你生活的一部份。渐渐的….它将进入潜意识中,你也就只以这样的韵律呼吸。随着这样的韵律,你的生活将变得有如「瑜珈行者」般的生活:没有愤怒,没有太强烈的性欲、也不会充满敌意或憎恨。会有一个片刻,突然间,在你身上有一个「质的蜕变」发生。Pranayam--调息,是人类意识所曾经出现最伟大的发现之一。跟调息相比,人类登陆月球就显得微不足道了。它看似令人兴奋,但是,真的没什么了不起,即使你登上月球,你会在那里做什么呢?还不是做一些跟在这里同样愚蠢、无意义的事。调息,是一个「内在的旅程」。它是八个步骤中的第四个步骤。调息,代表整个旅程完成的一半。一个人一旦学习调息,不是经由老师的教导,因为,那是不真实的;我不赞成那样,而是通过自我发现与觉知,学习自我本性的呼吸韵律,就已经达成了目标的一半了。调息,是最具意义的发现之一。

第五步骤:摄心(Pratyahar)

pranayam---调息之后,接下来是pratyahar--摄心。Pratyahar意味着回归、回到内在、回到家。进入调息之后,pratyaha--摄心才有可能,因为,调息使你变得规律,你已经知道整个呼吸的范围:你知道什么是最接近回家的呼吸韵律,什么样的呼吸韵律最远离你。

当你处于暴力、性欲、愤怒、忌妒或占有之中时,会发现你已经离自己很远。而当处于爱、慈悲、祈祷、感激的氛围之中时,你会发现自己很靠近回家的路。调息之后,摄心回归就变得有可能了。当你知道路径与与方向,也就知道如何往回家的路走。

第六步骤:凝神(dharana)

当你开始摄心、回归,往最内在的核心接近之时,你正好处于本性的门前。Pratyahar摄心,带领你接近这道门,pranayam调息,是从外在到内在的桥梁。Pratyahar摄心带你来到这道门,然后,就有可能达到dharana凝神。

这个时候,你有能力把意念带到单一的客体上。首先,你给身体一个方向指标、给生命能量正确的方向;现在,则指引你的意识觉知一个指标,现在,意识可不被允许到处游晃,它必须被带到目的地。这个目的地就是dharana凝神:集中你的意识于一点。当意识专注凝神于一点上,思绪就停止了,因为,只有当意识不断的四处招摇,才有可能产生思绪。如果,意是像只猴子般跳来、跳去,跳上跳下,那么,就会有很多思绪出现,你的头脑就会像市场般,挤满一堆的思绪。然而,在pranayam调息,pratyahar摄心之后,你有可能变得有能力注专凝神于一点。如果,你能够专注凝神于一点,那么,你就能达到dhyana入定的状态。在意识凝神中,你把意念带到一个点上。在入定的状态中,你同时也放掉了那一点。所以,你变得全然地归于中心,没有任何地方要去…

因为,你一想要到哪里都是往外。甚至,专注凝神于一点的这个单一思绪,也是在你之外。它是一个客体;你并非单独,有观者在那里:凝神的对象和你。客体必须被放掉,才能达到入定。所有的寺庙、教堂,只能引导你到达凝神的阶段。他们无法带引你超越这之上,因为,所有的寺庙、教堂都有一个对象在他们心中──神或上帝的形象,是他们专注的对象。所有的寺庙教堂,只能带你到达凝神的状态。那也就是为什么当宗教往更高阶段时,教堂和神像就消失了。他们必须消失,寺庙必须完全的净空,只有你留在那里,没有其他别人,没有任何客体:纯然的主体。

第七步骤:入定(Dhyan)

Dhyan意味着纯粹的主体,不是凝视于某物。如果,你凝视于某物那就变成了专注。凝神、专注,意味着有某样东西让你专注着。

Dhyan入定,意味着静心冥想:没有任何东西在那里,每一样东西都被放掉了,只剩下你待在一个极度觉知的状态客体已经被丢掉了,主体还没进入沉睡。它深深的处于入定之中,没有任何客体--归于中心…

但仍然一个“我”的感觉徘徊着。客体已经脱落了,但是,主体还在那里。你仍然感觉到你自己。这不是「自我(ego)」。

在梵文中,“我”有两个字:ahankar和asmita。ahankar是“我是”的意思,asmita意味着“是”。就只是“是”--「自我」已经不存在了,只是它的影子还在。你总是还感觉到你自己。这不是一个想法;如果,这是“我是”的概念,那么,它就是「自我」。

在深度的入定中,「自我」早已完全的消失不见;但是,有一个影子般的amness“我是”还在,只是个感觉,徘徊在你的周围而已。在入定的静心冥想中,就像是处于清晨一般,太阳还未升起,雾濛濛的:asmita“是”仍然还在。你仍然时随可能退回去。一个轻微的打扰--某人正在讲话而你听到了,静心状态就消失了;你退回了凝神、专注的状态。

如果,你不但只是听而且还开始思索;那么,甚至连凝神专注也不见了;

你退回了pratyahar摄心、回归的状态。如果,你不只思考,甚至还与思绪认同,那么,摄心、回归的状态也不见了;你掉入了pranayam调息的状态。

当思绪占据你太多的空间,而使你失去了呼吸的韵律,调息的状态也就消失了:你掉回了asan体位的状态。如果,思绪和呼吸被相当的打扰着,身体会开始摇晃不安,体位的状态也就消失了。它们都是相关的。

一个人,可能从静心状态跌落下来。静心冥想,是这个世界上最危险的点。因为,那是你所可能跌落下来一点;而且,有可能跌的很惨。

在印度有一个字,yogabhrasta:从瑜伽被三振出局的人。这个字,实在非常奇怪,它既褒、亦贬。当你说某人是个yogi 瑜珈行者,表示对某人高度的评价当你说某人是yogabhrasta,却是一种谴责:从瑜伽跌落下来。这个人,曾经在他某个前世达到静心入定的状态,然后,跌落下来。在入定的静心状态还是有退回这个娑婆世界的可能…因为asmita“是”。种子仍然活着。任何时候,都有可能再发芽;所以,这个旅程还没结束。

第八步骤:三摩地(samadhi)

当asmita“是”也消失了,当你不再知道你是谁时,不再有“我是”或“是”反映在你身上,那么samadhi三摩地、超意识、狂喜的状态就出现了。三摩地,是超越一切的,你不会再退回来了。三摩地的状态,是一个不再轮回的点。不会有人从那里掉落下来。一个处于三摩地状态的人,就是成为神性:我们说佛陀是神、马哈维亚是神。一个进入三摩地的人,就已经不属于这个世界了,他成了这个世界的「局外人」。他或许人还在这里,但是,他的家却在其他地方的某处。他或许步行在这个地球上,却不再走在这个地球上了。据说,他生活在这个世界,这个世界却不活在他心中。这些,就是瑜伽八步骤与八支一起。肢体,是因为它们是如此相互联系,如此有机的关联着;步骤,是因为你必须一步、一步来。你不能从中间插入:你必须从第一步:yam持戒开始。